第二十七章。逃城。約書亞記第 20 章。
在摩西律法的記錄中，逃城佔據了非常顯著的位置。首先，在所有人都承認是最早的立法（出埃及記 20-23 章）中，神就表達了設立此類城市的意圖（出 21:13）；然後在《民數記》（民 35:9-34）中，這些地方的計劃被完整地給出，以及所有適用於它們的條例；再次在《申命記》（申 19:1-13）中，關於該主題的律法被重申；最後，在本章中，我們讀到這些城市是如何實際設立的，約旦河兩岸各三座。這個主題的頻繁引入表明它被視為極其重要，並引導我們期待在其中發現對現代生活也具有極大價值的基本原則*。
*這些頻繁的引用並不能阻止現代批評家斷言逃城不是摩西立法的一部分。他們基於在整個歷史中缺乏關於它們實際使用的任何參考來建立這一觀點。據說，直到被擄之後它們才被設立。但拒絕它們進入早期立法的檢驗標準在這裡也失敗了。在被擄後的書卷中，沒有關於它們被實際佔用的參考，而這些書卷據說佔了舊約的一半。據說，它們與其他利未城鎮的佔用被推遲到了彌賽亞時代。批評家們在與這一制度相關聯時所採取的權宜之計，不僅表明了他們理論中的一個弱點，也表明了這種立場是多麼危險：即當你沒有聽到一個制度在實際運作時，你就可以斷定它是較晚的日期。
關於所選擇的特定城市，無需多言，只是它們在全國範圍內分佈便利。北部的加利利基低斯、中部的示劍和南部的希伯倫，對於這些地區的人民來說都是可以到達的；河的另一邊也是如此，即流便支派的比悉、基列的拉末和巴珊的哥蘭。那些喜歡在物質中探測屬靈事物類型，並從《希伯來書》6:18 得到啟示，將這些城市與罪人在基督裡的避難所聯繫起來的人，自然會想到救主對所有尋求祂的人的親近，以及當他們信靠祂時，保護和拯救的確定性。
1. 當我們讀到這些城市時，我們首先想到的自然是人類生命的聖潔；或者，如果我們採用物質符號，就是人類血液的寶貴。神希望讓祂的子民明白，在任何情況下結束一個人的生命都是一件嚴肅的事情。人比那些必死的野獸更高貴。結束一個人的生涯，用一個可怕的行為抹去一個人生命中所有的快樂、所有的夢想和對未來的希望；切斷所有將他與同伴聯繫在一起的線索，甚至可能給所有愛他或依靠他的人的家中帶來匱乏和心碎——這，即使是無意中造成的，也是一件非常嚴肅的事情。以一種非常強調的方式標記這一點，正是這些逃城的目的。雖然在某些方面（正如我們將看到的），近親復仇的習俗表明了野蠻的殘餘，但作為對人類生命神聖性的見證，它是文明的特徵。當一個人因粗心大意但完全無意地殺死了另一個人時，我們自然會有一種感覺；例如，當一個年輕人認為槍沒有上膛，卻將槍中的子彈射入了他姐妹或母親的心臟，而肇事者卻逍僚法外時——我們可能會覺得缺少了什麼來維護人類生命的聖潔，並見證那熄滅生命的行為的可怕。然而不可否認的是，在我們這個時代，生命被賦予了至高無上的神聖性。它的價值可能從未如此之高，或者故意甚至粗心地毀滅它的行為被視為如此嚴重。或許，在我們現在的情況下，在無意殺人的情況下，讓不幸的肇事者承受自己內心的懲罰，比讓他接受任何法律程序更好，因為法律程序在以宣告他無罪結束時，可能會不必要地加劇一種極其痛苦的折磨。
希伯來經濟中，這種對人類生命神聖性的尊重僅限於希伯來民族的成員，這並不是一個非常令人愉快的特徵。希伯來圈子之外的所有人都被視為幾乎不比那些必死的野獸好。對於迦南人，只有不分青紅皂白的屠殺。即使在大衛王時代，我們也發現對敵人的殘酷對待，似乎排除了所有的兄弟情誼感，並扼殺了所有對同情的訴求。我們在這裡看到了一點，即使是希伯來民族也遠遠落後。他們還沒有受到那位教導我們愛仇敵的蒙福教師的影響。他們沒有意識到源於「神從一本造出萬族的人，住在全地上」這一偉大真理的義務。這是我們能夠看到耶穌基督的精神所帶來的巨大變化的點之一。詩篇在某些地方甚至反映了舊精神，因為作者還沒有學會像祂那樣禱告——「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」
2. 即使在分配給希伯來人的安排中，與這些逃城相關的制度仍帶有未開化的成分。這在於將「報血仇者」（go-el，即最近的親屬）視為復仇者的做法。當一個人的血被流出時，他最近的親屬便有責任為他報仇。他感到自己被一種報復的精神所佔據，這種精神以不可抑制的急迫感，要求殺害他親屬之人的血。這是一種不講理、躁動不安的精神，它不考慮流血時的具體情況，除了親屬被殺以及他有責任儘快「以血還血」之外，什麼也看不見、什麼也不懂。如果律法是完美的，它本應直接將殺人者交給官長，由官長冷靜地調查案件，並根據該人是犯了罪還是造成了不幸，來決定懲罰或釋放。然而，正如我們所見，希伯來立法的一個特點是，它適應了當時的現狀，而不是強求人民當時還無法實現的理想完美。在「報血仇者」的職責中，有許多具有益處的傾向。希伯來人的心中根深蒂固地認為，最近的親屬是其兄弟生命的守護者，因此他有義務為其死亡報仇；摩西的目的並非要反對或徹底根除這種情感，而是將其置於有益的制約之下，以防止在並無真正犯罪的情況下造成嚴重的非正義。在「報血仇者」與其近親的關係中，存在著某種神聖且有益的成分。當一個人因貧窮而被迫變賣家產時，正是「報血仇者」有義務介入並「贖回」該產業。這條律法制約了那種冷漠的精神，即面對一個破產者時，人們很容易問：「我豈是看守我兄弟的嗎？」它維繫了家庭成員之間本可能完全斷絕的友好關係。報血仇被視為這種關係所產生的義務之一，如果這部分義務被粗暴或草率地廢除，整個親屬關係及其所包含的所有友好職責，都可能隨之崩潰。
3. 非蓄意殺人者所要遵循的程序有非常細緻的規定。他必須儘速逃往最近的逃城，站在城門口，直到長老們聚集，然後向他們陳述自己的緣由。如果他無法證明自己的無辜，就得不到保護；但如果他能說明情況，只要他留在城內或其郊區，他便免受報血仇者的傷害。然而，如果他擅自走出城外，就落入了報血仇者的手中。此外，他必須留在城內，直到大祭司去世。有些人試圖在這項規定中尋找神秘的含義，彷彿大祭司象徵著救贖主，而大祭司的死象徵著基督藉由死亡完成了救贖。但這種說法過於牽強，不足為據。大祭司的死很可能是被定為釋放殺人者的適宜時間，因為到那時，關於他罪行的強烈情緒很可能已經平息，也不會有人認為當一個手上沾血的人被允許自由行動時，正義受到了欺瞞。
4. 就現狀而言，非蓄意殺人者必須承受相當大的懲罰。由於必須居住在逃城，他無法再耕種自己的田地或從事日常工作；他必須盡其所能地在新的環境中謀生。他的友誼、他生活中所有的聯繫都改變了；或許他甚至與家人分離。對我們來說，這似乎比正義所要求的更為嚴苛。但一方面，這是對那種強烈（儘管有些不合理）的情感所作的必要見證，即無論出於何種原因，流無辜人的血都是可怕的。一個人必須平靜地接受這一點，就像許多人必須接受因父親品行不端，或在惡人行惡時身處其中而帶來的後果——可能是社會性的放逐或其他懲罰。另一方面，非蓄意殺人必然會帶來這樣的後果，這足以使人們非常謹慎。他們自然會盡最大努力防範可能導致自己陷入這種境地的行為；從而使日常生活的運作更加安全。或許這正是整個制度達到其目的的方式。有些律法從未被觸犯。這或許可以解釋為什麼逃城並沒有被頻繁使用。在整部聖經歷史中，我們找不到一個實例；但這可能並不代表該制度不存在，而是該規定間接取得了成功——它雖是為補救而設，卻透過預防發揮了作用。它使人謹慎，從而比經常執行懲罰更有效地在無聲中遏止了罪惡。
復仇的渴望是人性中非常強烈的情感。這種情感也不會很快消逝；據悉，它甚至可以持續數百年之久，且依然強烈而執著。我們談論古代的野蠻；但即使在相對現代的時期，其行為的敘述也令人震驚。看看科西嘉島上的情況。歷史學家菲利皮尼（Filippini）說，在他所處時代的三十年間，有 28,000 名科西嘉人因復仇而被殺。另一位歷史學家計算出，從 1359 年到 1729 年，血仇（Vendetta）的受害者人數為 330,000 人*。如果加上受傷人數，我們就有 666,000 名科西嘉人成為復仇的受害者。而科西嘉只是義大利發生同樣激情的一隅。在過去的時代，佛羅倫斯、波隆那、維羅納、帕多瓦和米蘭都以同樣狂野的精神而聞名。而且，無論因何而起，即使是微不足道的原因，復仇的精神也是無法控制的。事實上，原因往往與結果不成比例，令人發笑。「例如在愛爾蘭，蒂珀雷里郡（Tipperary）發生的一場血仇，在不久前發展到如此嚴重的地步，以至於當地的羅馬天主教會當局被迫採取傳教行動來結束它。一個世紀前，一場因一匹小馬的年齡而引發的爭鬥中，有人被殺。他的親屬感到有義務為這場謀殺報仇，而他們的復仇又被認為需要新的復仇，直到『三歲馬派』與『四歲馬派』之間的派系鬥爭幾乎演變成小規模戰爭。」** 當我們發現復仇精神即使在相對現代的時期也如此盲目兇猛時，我們就能更好地理解逃城所提供的制約之必要性。僅僅是流血的事實，就足以激起合法的報仇者達到瘋狂的地步；在他盲目的激情中，他除了「以血還血」什麼也想不起來；如果在那消息傳出的最初激動時刻，非蓄意殺人者正好出現在他面前，沒有什麼能阻止他撲上去，用他的血染紅大地。
* 格雷戈羅維烏斯（Gregorovius），《科西嘉漫遊》（Wanderings in Corsica）。
** 《講壇註釋》（Pulpit Comment），同處。
在新約時代，將報血仇委託給最近親屬的做法似乎已經廢止。那時不再流行如此強烈的復仇渴望。現在所處理的這類案件，無疑是由一般的官長來處理。因此，我們的主可以直接對付所有表現形式的復仇和報復精神。「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（新譯本）。舊的做法是有害的，因為即使在應受懲罰的情況下，它也使復仇或報應成為個人情感的問題。它極大地刺激了人性中最兇猛的一面。將犯罪處理權交給官長，這是一個好得多的制度，官長應該是，且被推定為在處理此事時不受任何個人情感的影響。現在，對於那些個人情感被激起的人，無論是在蓄意或非蓄意殺人，還是對自己造成任何較小傷害的情況下，基督徒的原則是克服這些個人情感；愛律必須付諸實踐，而報應應留給偉大的審判者：「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」
試圖在逃城中找到偉大救贖的預表，除了在一點上之外，其餘皆告失敗。在逃城中找到的安全，對應於在基督裡找到的安全。但即使從這個角度來看，逃城與其說是構成了一個預表，不如說是一個例證。逃城的益處僅限於非蓄意的過犯；基督的救贖則是為了所有人。基督所拯救的不是我們的「不幸」，而是我們的「罪咎」。逃城的保護僅需持續到大祭司去世；基督的保護則需要持續到偉大的公開宣告無罪之日。殺人者在城中所得的僅是安全；但從基督那裡，卻不斷湧流出更高、更聖潔的祝福。祂的名被稱為耶穌，因為祂要將祂的百姓從罪惡中救出來。不僅是從刑罰中，更是從罪惡本身中。祂崇高的職分不僅是為罪贖罪，更是要除滅罪。「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」從祂身上發出的能力，會接觸到私慾本身並將其轉化。基督最終的益處是轉化的祝福。這是獲得基督般的精神。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」
將這樣的事件應用於我們的現代生活，我們不禁想到，我們在無意中可能對他人造成多大的傷害，當我們發現自己真正做了什麼時，我們應該受到多麼深刻的觸動。思考聖保羅的例子可以幫助我們。他在未歸信時期無意中造成的傷害是無法估量的。但當他見到真光時，沒有什麼能超過他悔罪的深度，直到他生命的最後一刻，他想起過去仍感到恐懼。他最大的喜悅是知道主已經赦免了他，並且他能夠將自己行為的嚴重性轉化為一種善用——即彰顯祂赦免之愛的極大豐富。然而，使徒一生都受到一種壓倒性的渴望所激勵，要盡其所能抵消他早年生活造成的破壞，他後來所表現出的許多自我克制和對安逸的蔑視，都歸因於這種強烈的情感。因為儘管保羅感到自己在無知中行了惡，並因此蒙了憐憫，但他並不認為他的無知完全開脫了他的罪。那是一種源於可責原因的無知，並導致了內心正直者不得不退避的後果。
在對待祂自己的謀殺者時，我們蒙福的主在祂那優美的禱告中，承認了一種雙重狀態——他們是無知的，但他們是有罪的：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」他們不知道自己在做什麼，但他們所做的卻需要赦免，因為這涉及罪咎。我們在保羅身上所欽佩的，是他沒有將無知作為自我辯解的藉口，而是在最深沉的謙卑中承認了自己行為的不可原諒。在任何情況下對同胞造成傷害都是令人痛苦的事，即使我們出於好意；但由於我們自身的問題而對他們的道德生命造成傷害，不僅令人痛苦，而且令人羞愧。我們不敢輕易以「出於好意但不幸誤解」為藉口，將其從心中抹去。如果我們更謹慎，如果我們的眼目更單一，我們就會充滿光明，就會知道自己並沒有採取正確的方式去行善。道德生活中的錯誤總是歸結為我們道德本性的失序，如果追根究底，就會發現某些懶惰、自私、驕傲或粗心大意，這才是我們錯誤行為的真正原因。
那麼，有哪個人——父母、教師、牧師或朋友——在某個時候沒有意識到自己曾對所照顧的人造成過傷害呢？我們或許教導他們輕視某個好人，而後來我們才發現那人的真正價值。我們以一種冷卻他們熱情並使他們心靈世俗化的力量，壓制了我們認為方向錯誤的熱心。我們未能激勵他們為基督做出決定，錯過了本可以決定他們餘生與神關係的黃金機會。屬靈生命中的偉大現實，並沒有以應有的熱忱、忠誠和愛心傳達給他們。「誰能知道自己的錯失呢？」我們之中，當轉向生命道路的新轉角，當到達新的觀點，當看到來自天堂的新光照亮過去時，誰不深刻地感到自己的一生都被未曾察覺的瑕疵所損毀，甚至希望自己從未出生？難道沒有逃城供我們逃入，以逃避我們內心的定罪嗎？
正是在這裡，蒙福的主以最蒙福的光輝向我們顯現。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」當我們感到非蓄意之惡的重擔，當我們感到自己在無意中傷害了他人，並招致了「使瞎子走錯路的」咒詛時，我們難道不是真的勞苦擔重擔嗎？當我們無法確定自己是否真的走在正確的軌道上——當我們感到或許我們仍在無意識地以某種形式延續著破壞時，我們難道不是真的擔重擔嗎？然而，這應許難道不是真實的嗎？——「我就使你們得安息。」我將赦免你的過去，並引導你的未來。我將把你從那種「一生都在播種破壞的種子，註定會發芽並敗壞你最親愛之人」的感覺中解救出來。我將給你安慰，讓你想到正如我引導你一樣，我也會引導他們；你將對未來有一個願景，其中可能包含聖保羅船難的一些可怕特徵，但結局卻是一樣的——「眾人都得了救，上了岸。」
讓我們學習仁慈的功課。讓我們學習對他人無意中或在無知中造成的破壞保持體諒。還有什麼比父母對孩子、主人對僕人，在並非出於粗心大意、而是完全無心造成物品損壞時所表現出的激動更不可原諒的呢？你自己難道從未做過這樣的事嗎？如果當時你的父母或主人也對你發洩同樣的怒火，你難道沒有感到強烈的冤屈嗎？當你的情緒平靜下來時，你現在難道沒有同樣的感覺嗎？對依賴你的人造成不公，並在他們心中產生一種陰鬱的委屈感，這種想法是多麼痛苦！讓他們為非蓄意的過犯擁有他們的逃城，永遠不要再以報仇者的激動精神去追趕或攻擊他們！
對於觀點也是如此。許多在宗教觀點上與我們不同的人，是因為無知而不同。他們從父母或其他祖先那裡繼承了觀點。他們的觀點被他們所愛和交往的幾乎所有人所認同；這些觀點包含在他們熟悉的書本中；編織在他們日常生活的網中。如果他們受過更好的教導，如果他們的心靈更少偏見，他們或許會更同意我們。讓我們對他們的無知給予寬容，而且不是帶著苦毒，而是帶著尊重。他們可能正在造成許多破壞。他們正在阻礙有益真理的進步；他們正在挫敗你傳播神聖之光的努力。但他們是在無知中做的。如果你沒有被呼召為他們提供逃城，至少要用仁慈的外袍遮蓋他們。相信他們的意圖比他們的行為更好。生活在「當完美的光芒傾瀉其光線」那一天的希望中，那時所有的偏見迷霧都將消散，你或許會發現，在所有基督徒真理和基督徒生活的核心問題上，你和你的弟兄們畢竟並沒有那麼大的分歧。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「試圖在逃城中找到偉大救贖的預表，除了在一點上之外，其餘皆告失敗。」：本段反映了部分改革宗或自由派神學對「預表論」（Typology）較為審慎的立場；其他宗派如部分福音派或時代論者，則傾向於將舊約制度視為基督救贖工作的具體預表，認為其細節皆有屬靈象徵意義。